La foi en Allah


Cheikh Mohammad Ibn Al-Otheymîne

Traduit en : Русский

La foi en Allah  

La foi en Allah comporte quatre points :

I) La croyance en l’existence d’Allah I :
L’existence d’Allah est prouvée par la nature innée, la raison, la législation et les sens.

1- Preuve de Son existence par la nature innée : toute créature est encline à croire en l’existence de son Créateur, sans réflexion ou enseignement préalables. Ce ne sont que certaines circonstances particulières qui la détourneront de cette inclination naturelle,  conformément à cette parole du Prophète r: «Il n’est aucun enfant nouveau-né qui n’appartienne (naturellement) à la religion musulmane (al-Fitra). Ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un adorateur du feu. »[1].

2- Preuve de l’existence d’Allah I par la raison : l’existence des créatures, qu’il s’agisse des générations précédentes, présentes ou à venir, suppose nécessairement celle de leur Créateur, car il n’est pas possible qu’elles se soient elles-mêmes créées, de même qu’il n’est pas possible que leur existence soit le fruit du hasard.

Il n’est pas possible qu’elles se soient elles-mêmes créées, parce qu’une chose ne se crée pas elle-même : avant sa création, elle est inexistante, comment pourrait-elle alors se créer (tout en étant inexistante) ?

Il n’est pas possible non plus que leur existence soit due au hasard, car chaque évènement est nécessairement le fait d’un auteur. De plus, quand on examine l’ordre remarquable qui constitue le cadre de leur existence, la corrélation harmonieuse qui existe entre les causes et les effets, et régit les relations entre les différents êtres, on ne peut admettre que leur existence soit le fait d’un hasard, car ce qui existe par le fait du hasard n’est régi par aucune loi à son origine, et à plus forte raison dans son développement.

Aussi, s’il est impossible que ces créatures se soient elles-mêmes créées, ou qu’elles aient commencé à exister de manière fortuite, une seule conclusion s’impose : elles ont un Créateur, et c’est Allah, le Seigneur de l’univers.

 

Allah I a par ailleurs évoqué cette preuve rationnelle et cet argument décisif dans la sourate At-Tour : (Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? ) [2]. C'est-à-dire qu’ils n’ont pas été créés sans l’intervention d’un créateur, et qu’ils ne sont non plus leurs propres créateurs ; il s’impose donc que leur Créateur soit Allah I. Aussi, lorsque Djoubaïr ibn Mout’im t entendit le Messager d’Allah r lire la sourate At-Tour et qu’il arriva à ce passage : (Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Mais ils n’ont plutôt aucune conviction. Possèdent-ils les trésors de ton Seigneur ? Ou sont-ils eux les maîtres souverains ? ) [3], il dit, alors qu’il était polythéiste à cette époque : « Peu s’en fallut que mon cœur ne s’envolât, et c’était à ce moment que la foi se fixa dans mon cœur. »[4].

Prenons un exemple pour mieux expliquer ce point :  si un individu vous parle d’un palais bien bâti, entouré par des jardins dans lesquels coulent des ruisseaux, pourvu de tapis et de lits, décoré de toutes sortes d’ornements, et vous dit : ce palais si parfait s’est construit lui-même, ainsi que tout ce qu’il contient, ou s’est mis à exister de manière tout à fait fortuite, sans l’intervention d’aucun architecte, vous allez vous empresser de contester ses dires, et de le traiter de menteur, car vous considérerez ses propos comme des paroles insensées. Est-il permis, après cela, de dire que cet immense univers remarquablement organisé, avec ses astres, ses sphères célestes, ses planètes, dont la nôtre avec sa terre et son ciel, est-il permis de dire que cet univers s’est lui-même créé, que son existence est accidentelle et ne doit rien à l’intervention d’un Créateur ?

3- Preuve de l’existence d’Allah par la législation : cette vérité est affirmée par tous les Livres célestes. Les enseignements bénéfiques qu’ils dispensent aux créatures sont la preuve qu’ils émanent d’un Seigneur Sage connaissant parfaitement ce qui est le plus avantageux pour Ses créatures. Les informations sur l’univers apportées par ces Livres, confirmées par l’examen des phénomènes décrits, prouvent qu’elles proviennent d’un Seigneur capable de créer ce qu’Il a annoncé.

 

4- Preuves de l’existence d’Allah par les sens, il y en a deux sortes :

Premièrement : Nous entendons et voyons l’exaucement de ceux qui invoquent Allah et le secours des affligés, ce qui est une preuve probante de Son existence. Allah I dit : (Et Noé, quand auparavant il fit son appel. Nous l’exauçâmes.) [Al Anbiya, 76] ; ((Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous exauça aussitôt.) [5].

Dans Sahih Al Boukhari, Anas ibn Malik t rapporte : « Un vendredi, pendant que l’Envoyé d’Allah faisait la prière en chaire, un bédouin entra et dit : « Ô Envoyé d’Allah, les troupeaux périssent, les familles ont faim. Invoque Allah afin qu’Il nous abreuve. » L’Envoyé d’Allah r, ajoute Anas, éleva ses deux mains et fit une invocation ; des nuages pareils à des montagnes s’amoncelèrent, et le Prophète r n’était pas descendu de la chaire que je vis la pluie ruisseler sur sa barbe. Ce même bédouin ou un autre individu, dit encore Anas, se leva le vendredi qui vint après et dit : « Ô Envoyé d’Allah, les maisons s’effondrent, les troupeaux sont noyés, invoque Allah en notre faveur. L’Envoyé d’Allah r éleva ses deux mains et dit : « Ô Allah, autour de nous, mais pas sur nous ! » A peine l’Envoyé d’Allah r faisait-il un signe vers un point du ciel que les nuages s’y dissipaient.»

L’exaucement des invocateurs reste une réalité vécue même de nos jours pour celui qui est sincère dans son recours à Allah I et remplit les conditions de l’exaucement.

Deuxièmement : les miracles des Prophètes dont les hommes sont des témoins directs ou dont ils entendent parler, sont une preuve évidente de l’existence de Celui qui les a envoyés et qui n’est autre qu’Allah I, parce que ce sont des choses surhumaines qu’Allah réalise pour soutenir et secourir Ses Messagers.

Citons l’exemple de Moïse u lorsque Allah I lui ordonna de frapper la mer de son bâton. Il s’exécuta et apparurent alors douze chemins fermes séparés les uns des autres par de hautes parois d’eau. Allah I dit : (Alors Nous révélâmes à Moïse : “Frappe la mer de ton bâton”. Elle se fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne. )[6].

 

Deuxième exemple : le miracle de Jésus u qui ressuscitait les morts et les faisait sortir de leurs tombes par la permission d’Allah. Allah I dit, rapportant ses propos : (Et je ressuscite les morts, par la permission d’Allah.) [7]. Allah I dit également à propos de lui : (Et par Ma permission, tu faisais revivre les morts.) [8].

Troisième exemple : Le cas de Muhammad r lorsque les Quraychites lui demandèrent un miracle ; il fit un signe vers la lune et elle se fendit en deux sous le regard des gens. Ce miracle est évoqué dans cette parole d’Allah I : (L’Heure approche et la lune s’est fendue. Et s’ils voient un prodige, ils s’en détournent et disent : “Une magie persistante”.) [9].

Ainsi, ces miracles concrets qu’Allah a réalisés pour appuyer Ses Messagers et leur faire triompher prouvent de manière évidente Son existence.

II) La foi en la Seigneurie d’Allah.
Elle consiste à reconnaître qu’Il est l’unique Seigneur, sans aucun associé ni assistant. Le terme « Seigneur » désigne Celui à qui appartien­nent la création, la royauté et le commandement. Il n’y a donc d’autre créateur qu’Allah, ni d’autre maître que Lui, ni d’autre commandement que le Sien. Allah I dit : (La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui ) [10] ; (Tel est Allah, votre Seigneur : à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte.) [11].

On ne connaît pas une seule créature qui ait nié la seigneurie d’Allah I, à moins qu’il ne s’agisse d’un entêté qui n’a pas foi en ce qu’il dit, comme ce fut le cas avec Pharaon lorsqu’il déclara : (C’est moi votre Seigneur, le Très-Haut.)[12] ; (Et Pharaon dit : “ô notables, je ne connais pas de divinité pour vous, autre que moi.”) [13]. Pourtant, cela n’émane pas d’une conviction ; Allah I dit : (Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude. )[14]. Et Moïse u dit à Pharaon, comme nous le rapporte Allah I : (Tu sais fort bien que ces choses [les miracles], seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes ; et certes, ô Pharaon, je te crois perdu.)  [15].

Pour cette raison, les polythéistes recon­naissaient la seigneurie d’Allah I, tout en Lui donnant des associés dans l’adoration et le culte. Allah I dit : ( dis : “A qui appartient la terre et ceux qui y sont si vous savez ?”. Ils diront : “A Allah”. Dis : “Ne vous souvenez-vous donc pas ? “Dis : “Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? “Ils diront : [ils appartiennent] “A Allah”. Dis : “Ne craignez-vous donc pas ? “Dis : “Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé ? [Dites], si vous le savez ! “Ils diront : “Allah”. Dis : “Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés ? ” [au point de ne pas l’adorer exclusivement]. )[16] ; ( Et si tu leur demandes : “Qui a créé les cieux et la terre? ” Ils diront très certainement : “Le Puissant, l’Omniscient les a créés”) [17] ; ( Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement : “Allah”. Comment se fait-il donc qu’ils se détournent ? ) [18].

L’ordre d’Allah I a une dimension générale qui englobe le domaine matériel, mondain et le domaine religieux. Ainsi, de la même façon qu’Il organise tout dans l’univers et y décide ce qu’Il veut suivant ce que dicte Sa sagesse, c’est également Lui qui y est le Maître qui légifère les actes d’adoration et les règles des transactions selon ce que dicte Sa sagesse. En conséquence, celui qui reconnaît un législateur autre qu’Allah pour les actes d’adoration ou un juge autre que Lui dans les transactions, a associé à Allah et n’a pas atteint la vraie foi.

 

III) La foi en la divinité d’Allah
Cela signifie que Lui seul est la divinité véritable et n’a point d’associé. La divinité, c’est « l’être adoré » par amour et vénération. Allah I dit : (Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le très Miséricordieux. ) [19] ; ( Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! ) [20].

Attribuer la divinité à tout autre que Lui n’est qu’erreur et mensonge. Allah I dit : (C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux ; c’est Allah qui est le Sublime, le Grand.) [21]. Le fait de les nommer divinités ne leur en confère pas pour autant le statut et les droits. Allah U dit à propos de (Lat, Uzza et Manat)[22] : (Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leur sujet. ) [23] [24].

 

Il rapporte ailleurs au sujet de Youssouf u que celui-ci demanda à ses deux compagnons de la prison : (Qu’est-ce qui est meilleur : des Seigneurs éparpillés ou Allah, l’Unique, le Dominateur suprême ? Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l’appui desquels Allah n’a fait descendre aucune preuve. )[25].

C’est pour cette raison que les Messagers –que la paix et le salut d’Allah soit sur eux- disaient à leurs peuples : (Adorez Allah ; pour vous, pas d’autre divinité que Lui.)[26]. Toutefois, les polythéistes refusèrent cette vérité et adoptèrent en dehors d’Allah des divinités qu’ils adoraient à côté d’Allah I et dont ils invoquaient le secours et l’assistance.

Allah I a réfuté le fait que les polythéistes adoptent ces divinités en dehors d’Allah à l’aide de deux arguments rationnels :

Premier argument : Ces prétendues divinités ne présentent aucune caractéristique divine. En effet, elles sont créées et ne créent pas ; elles ne procurent aucun avantage à leurs adorateurs et ne les protègent pas du mal ; elles ne sont maîtresses ni de la vie, ni de la mort, et ne possèdent aucune part aux cieux et ne participent pas à l’administration du monde. Allah I dit : ( Mais ils ont adopté en dehors de Lui des divinités qui, étant elles-mêmes créées, ne créent rien, et qui ne possèdent la faculté de faire ni le mal ni le bien pour elles-mêmes, et qui ne sont maîtresses ni de la mort, ni de la vie, ni de la résurrection. ) [27].

Allah I dit également : (Dis : “Invoquez ceux qu’en dehors d’Allah vous prétendez [être des divinités]. Ils ne possèdent même pas le poids d’un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n’ont jamais été associés à leur création et Il n’a personne parmi eux pour Le soutenir”. L’intercession auprès de Lui ne profite qu’à celui en faveur duquel Il la permet. ) [28] ; ( Est-ce qu’ils assignent comme associés ce qui ne crée rien et qui eux-mêmes sont créés, et qui ne peuvent ni les secourir ni se secourir eux-mêmes ? ) [29].

Si telle est la réalité de ces prétendues divinités, les prendre pour des divinités fait partie des pires sottises et vanités.

 

Deuxième argument : Les polythéistes recon­naissaient Allah U seul comme étant le Seigneur et le Créateur qui détient dans Sa main la royauté absolue de toute chose, Celui qui protège et n’a pas besoin d’être protégé. Ceci impliquait qu’Ils Le reconnussent comme étant la seule Divinité digne d’adoration, de la même manière qu’ils L’avaient reconnu comme unique Seigneur. Allah I dit : (Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit ; qui précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela).) [30].

Allah I dit également : (Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement : “Allah”. Comment se fait-il donc qu’ils se détournent ? ) [31].

Allah I dit aussi : (Dis : “Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? “Ils diront : “Allah”. Dis alors : “Ne Le craignez-vous donc pas ? ”. Tel est Allah, votre vrai Seigneur. Au delà de la vérité qu’y a-t-il donc sinon l’égarement ? Comment alors pouvez-vous vous détourner ?” ) [32].

 
IV) La foi en Ses Noms et Attributs
C'est-à-dire la reconnaissance des Noms et Attributs qu’Allah s’est donnés dans Son Livre ou dans la Sunna de Son Messager r, d’une manière qui Lui sied, sans les modifier, ni les nier, ni expliquer leur modalité, ni les comparer aux attributs des créatures. Allah I dit : (C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. )[33] ; et Allah I dit également : (Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage. )[34] ; ( Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. )[35].

Deux groupes se sont égarés sur cette question :

Premier groupe : Les [Muattila] qui ont nié les Noms d’Allah et Ses Attributs, totalement  ou en partie, prétendant que le fait de les reconnaître et de les attribuer à Allah entraîne l’assimilation, c’est-à-dire l’assimilation d’Allah à Ses créatures. Cette prétention est bien entendue fausse, pour plusieurs raisons parmi lesquelles :

1-      Cela entraîne des conclusions non recevables, comme le fait d’évoquer une contradiction dans la parole d’Allah I, puisque Allah I S’est donné des noms et attributs et a nié que quelque chose Lui ressemble. Si la reconnaissance de ces noms entraînait l’assimilation, cela voudrait dire qu’il y a contradiction dans la parole d’Allah U et que certaines de Ses paroles sont démenties par d’autres.

2-      Le fait que deux choses aient des noms identiques ou des attributs identiques ne veut pas dire qu’elles sont nécessairement égales. Vous voyez par exemple deux individus avoir en commun le fait que chacun d’eux soit une personne qui entend, voit et parle. Cela n’implique pas pour autant qu’ils soient identiques sur le plan valeurs humaines, de l’ouïe, de la vue, de la parole. Vous voyez des animaux qui ont les quatre membres et des yeux, et le fait qu’ils aient tout cela n’implique pas que leurs membres et leurs yeux soient identiques.

Si cette disparité apparaît parmi les créatures en ce qui concerne les noms et les attributs qu’ils ont en commun, la dissemblance entre le Créateur et la créature est encore plus évidente et plus importante.

Deuxième groupe : Les anthropomorphistes (Muchabbiha) qui reconnaissent les Noms et Attributs d’Allah, mais en établissant entre Allah I et Ses créatures une similitude et en prétendant que c’est là ce qui ressort des textes sacrés, car, disent-ils, Allah I ne s’adresse aux hommes qu’à travers un langage qu’ils comprennent. Cette allégation est bien entendu fausse pour plusieurs raisons parmi lesquelles nous donnerons ces quelques exemples : 

1-      Concevoir Allah I à l’image de Ses créatures est une attitude que réfute la raison et la législation, or il n’est pas possible de tirer des textes du Qur’an et de la Sunna une conclusion aussi irrecevable.

2-      Allah I s’est adressé à Ses serviteurs en usant d’un langage dont ils connaissent et comprennent le sens littéral. Quant à la réalité et la substance de Sa personne et de Ses Attributs, cela fait partie des choses dont Allah I a réservé la science pour Lui-même.

Lorsque, par exemple, Allah affirme qu’Il entend, on sait ce qu’est l’audition d’après l’acception courante du mot (c’est la perception des sons). Toutefois, l’on ne peut cerner l’essence de l’audition pour Allah, sachant que le procédé varie même entre les créatures. La différence à ce sujet entre le Créateur et les créatures est donc encore plus manifeste et évidente.

Lorsque Allah I annonce qu’Il s’est établi sur Son Trône, là encore nous savons ce que veut dire l’établissement (istiwâ) selon l’acception courante. Toutefois, la réalité de l’istiwâ concernant le cas de l’istiwâ d’Allah sur Son Trône n’est pas connue, parce que la réalité du istiwâ n’est pas unique même parmi les créatures. S’asseoir sur une chaise stable n’est pas identique au fait de se placer sur le dos d’un chameau farouche. La différence que l’on constate à ce niveau vaut à plus forte raison quand il s’agit du Créateur et de Ses créatures.

La foi en Allah I telle que nous l’avons décrite a de profonds impacts sur les croyants, parmi lesquels :

1-      Elle donne un sens concret à la proclamation de l’unicité d’Allah I : les croyants ne témoignent de crainte et d’espérance qu’envers Allah uniquement et n’adorent personne en dehors de Lui.

2-      Elle leur fait connaître la plénitude de l’amour d’Allah I et de Sa vénération, ainsi que l’exigent Ses beaux Noms et Ses Attributs sublimes.

 

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[1] Rapporté par Al Boukhari.

[2] At-Tour, 35.

[3] At-Tour, 36-37.

[4] Rapporté par Al Boukhari -de manière dispersée.

[5] Al Anfal, 9.

[6] Ach-Chouarâ, 63.

[7] Al Imran, 49.

[8] Al Maïda, 110.

[9] Al Qamar, 1-2.

[10] Al A’raf, 54.

[11] Fatir, 13.

[12] An-Naziate, 24.

[13] Al Qassas, 38.

[14] An-Naml, 14.

[15] Al Isra, 102.

[16] Al Mouminoune, 84-89.

[17] Az-Zukhruf, 9.

[18] Az-Zukhruf, 87.

[19] Al Baqara, 163.

[20] Al Imran, 18.

[21] Al Hadj, 62.

[22] NDT : Ce sont là des noms de divinités païennes qu’adoraient les polythéistes de La Mecque avant l’avènement de l’Islam. Voir la sourate An-Najm, versets 19-20.  

[23] Il a dit à propos de Houd qu’il demanda à son peuple : ( Allez vous vous disputer avec moi au sujet de noms que vous et vos ancêtres avez donnés, sans qu’Allah n’y fasse descendre la moindre preuve ? ) [Al A’raf, 71]

[24] An-Najm, 23.

[25] Youssouf, 39-40.

[26] Al A’raf, 59.

[27] Al Furqane, 3.

[28] Saba’, 22-23.

[29] Al A’raf, 191-192.

[30] Al Baqara, 21-22.

[31] Al Zukhruf, 87.

[32] Younous, 31-32.

[33] Al A’raf, 180.

[34] Ar-Rum, 27.

[35] Ach-Choura, 11.

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