La Llamada 54: Temer a Allah y Estar con los Veraces
Llamada 54: Temer a Allah y Estar con los Veraces
Allah Todopoderoso dice (lo que significa):
“¡Oh, creyentes!, teman a Al-lah (obedeciendo Sus mandatos) y permanezcan con quienes son sinceros en su fe. Los habitantes de Medina y los beduinos que viven a su alrededor no deben negarse a seguir al Mensajero de Al-lah (como hizo un grupo de ellos que se excusó para no combatir en Tabuk) ni deben preferir su propio bienestar al del Profeta, puesto que toda sed, cansancio y hambre padecidos en la causa de Al-lah serán considerados como una buena acción, así como cada paso que den provocando con ello la ira de los incrédulos o cada derrota que inflijan al enemigo. Ciertamente, Al-lah no deja sin recompensa a quienes hacen el bien. Y todo lo que gasten (en Su causa), ya sea poco o mucho, y cada valle que atraviesen (para enfrentarse al enemigo) les será tenido en cuenta para que Al-lah los recompense según las mejores acciones que realizaron. Y no es conveniente que todos los creyentes marchen a combatir. Sería más apropiado que un grupo de cada tribu saliera a luchar y que los demás se instruyeran en la religión (junto al Profeta) y exhortaran a su pueblo, de regreso a ellos, para que temieran (el castigo de Al-lah y obrasen en consecuencia obedeciendo Sus mandatos)” (At-Tawbah: 119-122)
¡Oh creyentes! Temed a Allah y permaneced firmes en el cumplimiento de Sus obligaciones y deberes y evitando Sus prohibiciones. Sé veraz y comprométete con la veracidad para estar entre las personas veraces y sobrevivir a cualquier destrucción. También Allah facilitará tus asuntos y te aliviará de cualquier problema si le temes y te comprometes con la veracidad.
Allah Todopoderoso advierte a aquellos que no se unieron al Mensajero de Allah (la paz sea con él) en la expedición militar y se quedaron en Medina. Se favorecieron a sí mismos sobre el amable Mensajero (PyB). Allah Todopoderoso culpa específicamente a la gente de Medina y a los beduinos que la rodean. Se negaron a sí mismos la recompensa de marchar con el Mensajero (PyB) porque no están afligidos por la sed, la fatiga o el hambre por la causa de Allah, ni pisan ningún terreno que enfurezca a los incrédulos, ni logran ninguna victoria o golpear a sus enemigos, pero eso se registra para ellos como un acto justo y recompensado. Allah Todopoderoso no desatiende ni desperdicia la recompensa de los hacedores del bien.
Esos combatientes no realizan ningún gasto pequeño o grande en la causa de Allah Todopoderoso, ni cruzan un valle mientras marchan para enfrentar a sus enemigos, pero eso está registrado para ellos y escrito en sus buenas obras. Serían recompensados por Allah Todopoderoso con la recompensa más alta porque luchar por Su causa es mejor que cualquier otra buena obra que hagan. El pequeño gasto en la Yihad es considerado y recompensado por Allah Todopoderoso como un gran gasto en otros tipos de buenas obras.
La Yihad es una obligación legal que debe ser cumplida por la comunidad musulmana en su conjunto; si suficientes miembros de la comunidad musulmana cumplen con la obligación, los musulmanes restantes quedan libres de la responsabilidad ante Allah Todopoderoso. Sin embargo, si el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dirige una campaña militar y llama a la gente a marchar con él, nadie debe quedarse atrás excepto aquellos que tienen las excusas adecuadas. Cuando se revelaron los versos anteriores para enfatizar la prohibición de quedarse atrás y no unirse a campañas militares, dijeron que ninguno de nosotros se quedaría atrás de un ejército o expedición de ahora en adelante. Todos fueron a la Yihad y el Mensajero (la paz sea con él) a veces se quedó solo, entonces Allah Todopoderoso envió este verso en el que les aclara a los creyentes que no deben salir a la batalla todos a la vez para que un grupo de personas permanezca cerca de Allah. Messenger (la paz sea con él) para obtener comprensión de la religión y enseñar a sus familiares y compañeros creyentes las revelaciones coránicas que fueron enviadas mientras luchaban. También deben enseñarles los nuevos asuntos religiosos y las instrucciones del Mensajero (PyB) dadas en su ausencia. De esta manera, todos los musulmanes seguirían siendo conocedores de su religión.
La gente de Medina fue la que se apresuró a apoyar el mensaje islámico, lo que significaba que eran realmente su núcleo básico de seguidores. Habían dado cobijo al Mensajero de Allah (PyB), le prometieron su total lealtad y constituyeron el núcleo duro de la fe islámica en la Península Arábiga. Los árabes beduinos de los alrededores, habiendo adoptado también el Islam como fe y forma de vida, formaron el cinturón exterior de defensa. Por lo tanto, esos dos grupos no podían abstenerse de unirse al Profeta (PyB) o evitar cualquier riesgo al que pudieran estar expuestos. Cuando el Mensajero de Allah partió para atender cierta tarea que servía a los intereses islámicos, entonces la gente de Medina, la vanguardia del mensaje islámico, y los de los alrededores no pudieron sino unirse a él. Ya sea que esto suceda en el calor abrasador del verano o en el frío extremo del invierno, en tiempos de estrictas dificultades o de fácil opulencia, no les corresponde, estando tan cerca del Profeta, tratar de ahorrarse una dificultad que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) está emprendiendo. No podían excusarse alegando ignorancia o falta de conocimiento de la verdadera tarea que tenían entre manos.
La sura les hace un llamado a temer a Allah y a unirse a los creyentes veraces que nunca han tenido la idea de quedarse atrás y que han mantenido un fuerte compromiso con su fe en tiempos de adversidad. Esos eran la flor y nata entre los primeros creyentes y los que siguieron sus pasos: "¡Oh, creyentes!, teman a Allah y estén con los que son fieles" (Verso 119) La sura sigue este llamamiento con una fuerte censura de la sola idea de quedarse atrás cuando el Mensajero de Allah se dispone a partir: “No era [apropiado] para la gente de Medina y los beduinos que los rodeaban que se quedaran atrás después de [la partida de] el Mensajero de Allah o que se prefiriesen a sí mismos sobre él” (Verso 120) La declaración implica un fuerte reproche. Ningún Compañero del Mensajero de Allah (PyB) puede ser reprochado de una manera más fuerte que diciendo que antepone su propia seguridad a la del Profeta. ¿Cómo podría hacerlo cuando es el Compañero y seguidor del Profeta? Lo mismo se aplica a los defensores del Islam en todas las generaciones y períodos. No corresponde a un creyente tratar de ahorrarse un riesgo que el propio Profeta (PyB) estaba dispuesto a asumir por la causa del Islam. ¿Cómo podría hacerlo cuando afirma que es un defensor de la causa del Islam y un seguidor del Profeta Muhammad (PyB)?
Asumir tal responsabilidad es un deber impuesto por orden de Allah y enfatizado por nuestro amor por el Profeta (PyB) que hace que cualquier creyente se avergüence demasiado de anteponerse a él. Al mismo tiempo, gana una recompensa muy generosa: “Eso es porque no están afligidos por la sed, la fatiga o el hambre por la causa de Allah, ni pisan ningún terreno que enfurezca a los incrédulos, ni infligen sobre un enemigo cualquier aflicción que no sea registrada para ellos como una obra justa. De hecho, Allah no permite que se pierda la recompensa de los que hacen el bien. Tampoco realizan gastos, pequeños o grandes, o cruzan un valle sin que esté registrado para ellos para que Allah los recompense por lo mejor que hicieron” (Versos 120-121)
Cada sentimiento es recompensado, ya sea sed, hambre o mero estrés y cansancio. Tomar una posición que irrita a los incrédulos e infligirles cualquier pérdida o daño se acredita como una buena acción. Cuando un creyente emprende una campaña de yihad, se incluye entre los que hacen el bien. Allah no permitirá que se pierda la recompensa de tales siervos Suyos. Además, cualquier contribución financiera, ya sea pequeña o grande, y el simple hecho de caminar por un valle también son recompensados como Dios recompensa a los mejores de Sus siervos. Por Allah, esta sí que es una rica recompensa. Es una recompensa de Allah cuya generosidad está más allá de cualquier límite. Qué vergüenza para todos nosotros que se dé una recompensa tan grande por algo que es mucho menor que las dificultades sufridas por el propio Profeta (la paz sea con él) por la causa del Islam. Es la defensa de esta causa lo que ahora debemos asumir. Ciertamente, debemos ser fieles a nuestra confianza.
Como hemos visto en este sura, el Corán denuncia repetidamente, en términos muy claros, a los que se quedan atrás en el momento en que se anuncia una campaña de yihad, en particular a los de Medina y los beduinos de los alrededores. Esta denuncia hizo que la gente viniera a Medina en gran número, particularmente de las tribus que vivían cerca, para que estuvieran listos para unirse al Profeta en cualquier momento. Por lo tanto, era necesario precisar los límites de la movilización total en el momento apropiado.
El área musulmana se había expandido. Con toda Arabia prácticamente adoptando el Islam, un gran número estaba listo para luchar. En Tabuk, había alrededor de 30,000 de ellos, que era un número mucho mayor que en cualquier batalla anterior que los musulmanes hubieran peleado. Era hora de que diferentes personas se ocuparan de diferentes tareas, para que ningún área, como la agricultura o el comercio o las preocupaciones sociales, quedara desatendida. Todo esto es necesario para una nación emergente, cuyas necesidades son mucho más sofisticadas que las de una comunidad tribal. Por lo tanto, el presente versículo fue revelado para establecer ciertos límites: “Y no corresponde a los creyentes salir [a la batalla] todos a la vez. Porque debe separarse de cada división de ellos un grupo [restante] para obtener comprensión en la religión y advertir a su gente cuando regresen a ellos para que sean cautelosos” (Verso 122)
Se han mencionado varios informes para explicar el significado de este versículo, dando diferentes puntos de vista sobre qué grupo debe adquirir un conocimiento más profundo en la fe para advertir a su gente cuando regrese. La visión que nos parece más sólida sugiere que una sección de cada grupo de la comunidad musulmana debería salir a combatir, con un sistema que permita la alternancia entre los combatientes y los que se quedan atrás para atender otras tareas. El grupo de luchadores adquiere una comprensión más profunda de esta fe a medida que realizan acciones prácticas que buscan consolidar su base. De ahí que sean estos combatientes quienes, a su regreso, adviertan a su pueblo contra cualquier complacencia en el cumplimiento de sus deberes. Esta interpretación se basa en las opiniones expresadas por destacados comentaristas como Ibn Abbas, al-Hasan al-Basri e Ibn Kathir. Es también la opinión de Ibn Yarir al-Ţabari. Su punto central es que esta fe tiene su propio método de acción, y no puede ser entendida apropiadamente excepto por aquellos que la implementan activamente. Por lo tanto, aquellos que salen a luchar por su causa son los que mejor la entienden. Sus significados subyacentes, sus implicaciones, su implementación práctica y sus características principales se revelan a medida que avanzan bajo su bandera. Los que se quedan atrás son los que necesitan ser informados por los que toman acción práctica, porque estos últimos son los que presencian y aprenden todos estos aspectos. Ellos son los que sondean sus secretos. Esto es particularmente cierto si la campaña a la que se unen es dirigida por el mismo Profeta. Sin embargo, cada campaña de yihad es un medio para adquirir una mejor comprensión de esta fe.
Esto es quizás lo contrario de lo que puede parecer a primera vista, siendo los que no están en campaña yihadista los que dedican tiempo a estudiar y comprender esta fe. Pero esto es un engaño que no encaja con la naturaleza de esta fe, que hace de la acción uno de sus requisitos básicos. Por lo tanto, es entendido más profundamente por aquellos que toman acción y se esfuerzan por establecerlo como un código de vida a pesar de la oposición que encuentran por parte de las fuerzas de la yahiliyyah. La experiencia confirma que aquellos que no están involucrados en el método de acción para servir a esta fe no la comprenden adecuadamente, por mucho tiempo que empleen en estudiarla en los libros. Ese es un estudio frío, mientras que la comprensión real solo la adquieren aquellos que se unen a los esfuerzos destinados a establecerlo como un código práctico de vida. Nunca la adquieren aquellos que sólo miran libros y papeles.
La comprensión adecuada de esta fe no evoluciona excepto cuando se toman medidas para servir a su causa. No se puede tomar de un erudito que permanece inactivo cuando se necesita acción. Quienes se dedican a estudiar libros para deducir sentencias y 'renovar' o 'desarrollar' la ley islámica, como dicen los orientalistas, no comprenden realmente la naturaleza de esta fe. No toman parte en el movimiento que tiene como objetivo liberar a la humanidad de diferentes autoridades tiránicas y de la sumisión a otros, para que puedan someterse solo a Allah. Con tal falta de acción, no pueden poner sus leyes y conceptos en su forma adecuada.
La ley islámica surgió después de que la acción islámica hubiera avanzado. Primero, la sumisión a Allah se estableció correctamente cuando una comunidad había decidido someterse solo a Allah y abandonar las leyes, costumbres y tradiciones de la yahiliyyah. Esa comunidad también decidió que ningún aspecto de su vida podía regirse por la ley humana. La comunidad pasó entonces a configurar su vida sobre la base de las principales leyes islámicas, sin descuidar los detalles señalados en las fuentes de esta ley. A medida que la comunidad continuó haciéndolo, surgieron nuevos problemas en su vida práctica que debían resolverse sobre la base de la ley islámica. En este punto, se dedujeron nuevas reglas y comenzó a desarrollarse el Fiqh, o el estudio formal de la ley islámica. Es entonces la acción misma la que permitió que el Fiqh se desarrollara y floreciera. No se desarrolló como un frío estudio académico ajeno a la vida activa y práctica. Así, los estudiosos pudieron desarrollar una visión profunda de esta fe basada en la interacción con una comunidad real que da forma a su vida sobre la base de esta religión y se esfuerza por hacer que su causa triunfe.
¿Qué encontramos hoy en lugar de eso? Nadie puede afirmar que existe en ninguna parte una comunidad islámica adecuada, determinada a someterse únicamente a Allah y a vivir de acuerdo con Su ley, rechazando cualquier ley y reglamento que no se base en Su guía. Por lo tanto, ningún verdadero musulmán que tenga una idea de esta religión del Islam, su método de acción y su historia intentaría 'desarrollar' o 'renovar' la ley islámica en comunidades que no están dispuestas a declarar que no reconocen ninguna otra ley. La acción islámica seria debe comenzar por hacer que la sumisión a Allah sea el primer paso, seguido del reconocimiento de que la soberanía le pertenece solo a Él. Por lo tanto, ninguna legislación es aceptable a menos que esté basada en Su ley. Hacer lo contrario no es más que una broma tonta. Además, imaginar que uno puede tener una comprensión adecuada de esta fe mirando solo libros y documentos, sin estar involucrado en una acción real para servir a la causa islámica, revela una profunda ignorancia de esta religión.
Solo la sumisión a Allah da lugar a una comunidad islámica, que a su vez ayuda a que florezca la erudición islámica. Este es el orden correcto. No puede haber ninguna situación en la que se preparen por adelantado leyes islámicas especialmente diseñadas para una comunidad islámica que se espera que se establezca. El hecho es que cada fallo busca implementar la ley islámica y sus principios básicos, en un caso práctico que tiene su propia forma, dimensiones y circunstancias claras. Tales casos surgen de la vida práctica dentro de la comunidad islámica que le da su forma, dimensiones y circunstancias particulares. De ahí se deduce una sentencia que atiende cada caso en particular. Los fallos que encontramos hoy en los libros de Fiqh abordaron casos prácticos similares en el pasado, cuando la ley islámica fue implementada por una comunidad islámica. No estaban preparados de antemano. Hoy necesitamos tener reglas similares que aborden nuestros propios problemas, siempre que la comunidad decida en primer lugar someterse únicamente a Allah y no aceptar ninguna regla a menos que se base en la ley de Allah.
Cuando esto suceda, nuestros esfuerzos darán los frutos apropiados. Esforzarse por la causa de Allah, o yihad, abrirá los ojos de la gente y les dará un verdadero conocimiento y comprensión de la fe. A menos que hagamos esto, estaremos evadiendo nuestro verdadero deber de yihad, buscando excusas endebles de 'desarrollar' o 'renovar' el estudio del Fiqh islámico. Es mucho mejor reconocer nuestra debilidad y falta de esfuerzo, buscando el perdón de Allah, que recurrir a tales evasivas.
